Верования древних японцев. Буддизм в древней Японии

Верования древних японцев

Обычно под религиозными верованиями понимают древнюю религиозную практику, не связываемую с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках и суевериях. Хотя народные верования и отличаются от храмового культа, связь между ними очевидна. Обратимся, к примеру, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, где собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников, прихожане с «лисьей натурой» впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, способными предсказывать будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Он считался духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Японские рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, уже в древности местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали ее божеством моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивали их, поили сакэ и выпускали обратно.

В Японии также существовал своеобразный культ змей и моллюсков. В настоящее время японцы без трепета употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые предполагают, что благоговейное отношение к ним пришло в Японию из Китая. По преданию, в районе Айдзу, когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-либо ловил таниси в них, то ночью слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать голос божества пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывается, что таниси – хорошее средство от глазных болезней. И, напротив, существуют предания о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет их в пищу.

Акулу (самэ) в Японии в древние времена считали существом, наделенным божественной силой, то есть ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается о том, что, однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее и нашел в ее желудке ногу дочери. Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море. По их повериям за священной акулой тянулись косяки рыб. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревьях. С тех пор злые духи стороною обходят эти места. До сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились в крабов. Поэтому, в некоторых сельских районах, считается, что брюшко краба напоминает лицо человека.

Огромное влияние на верования японцев оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летоисчисления, применявшегося в Японии до 1878 г. (то есть знаменитой буржуазной реформы Мэйдзи). Это летоисчисление состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, пришедшим из Китая. Даосы считали, что в ночь Нового года, косин, обитающее в теле каждого человека как некое таинственное существо покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании доклада, владыка может лишить человека жизни. Поэтому, рекомендовалось ночи косин проводить без сна. В Японии этот обычай получил широкое распространение, постепенно вбирая в себя элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон сами собой вошли многие божества из буддизма. Большую популярность получил буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного храма в Токио была возведена его статуя, опутанная соломенными веревками. Если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

• производственные культы (связанные с сельским хозяйством и рыболовством),
• культы исцеления (обеспечивающие излечивание от болезней),
• культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед),
• культ-хранитель домашнего очага (оберегавший от пожара и поддерживающий мир в семье),
• культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни),
• культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от чертей, водяных, леших).

Здесь хотелось бы особо остановиться на чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. На протяжении нескольких веков, она играет значительную роль в духовной и общественной жизни японцев. Тяною – строго расписанный ритуал, в котором участвуют «мастер чая», заваривающий чай и разливающий его, а также те, кто присутствуют при этом и затем пьют его. Первый – это жрец, совершающий чайное действо, вторые – участники, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу сидения, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы. Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхихарма почувствовал, что глаза его закрываются и его клонит ко сну. Рассердившись на себя, он вырвал веки и бросил их наземь. Вскоре на том месте вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхихармы стали заваривать его листья горячей водой – напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности, чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н.э., предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже, китайцы свели церемонию с «золотым эликсиром» к простому завариванию подсушенных листьев чайного курса. В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

БУДДИЗМ B ДРЕВНЕЙ ЯПОНИИ

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI веке, когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии.

Как уже указывалось, что основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н. э. в княжеском роде Шикиев (Могущественных), его назвали Сиддхарта, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. To есть японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз — калеку, в третий — покойника и в четвертый — бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило erd судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит «познание») в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия — на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения «высшего просветления» — нирваны.

C того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает «просветленный», «достигший прозрения», и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает йз канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара — это иллюзорный мир, а нирвана — мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, — это движение специфических частиц — дхарм. Bce в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчеЗает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познаватель- ныедхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. B связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарми появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму,— это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе «хорошее перерождение», не переродиться, скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

«Пусть мое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте, что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная «самость»? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? He пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою — и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои. He забывайте, что смерть — это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Ho вы знаете, что Будда — это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей сМерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме — и вы будете верны мне».

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме joiop делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексовжизни. B результате буд дизм быстро завоевал многочисленных сТОронников. Его победное шествие из Индии цо Южной и Восточной Азии началось в IlI в. до н. э. Ha рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. — в Корее и в VI — VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться насекты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

B Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны й махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв, «большая колесница») означает в противоположность хинаяне (букв, «малая колесница») «широкий путь спасения». По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество будд, что следующий будда сменит ныне существующего через восемь C лишним миллионов лет. B пантеоне махаяны насчитывается более тысячи будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчиты-, вается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва — это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхи- саттвы «сближают» людей с буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. e. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учениебудцизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI — VII вв. н. эры возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского «нашествия», в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется, свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Ho уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредотачивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. B отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. «Просветление» (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должеН наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еше с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Религия в Японии. Обычаи и традиции, отраженные в быту

Что такое Япония наших дней? Одна из сильнейших экономик мира, первоклассное качество товаров которой признается повсеместно, кузница научно-технического прогресса? Историческая родина самураев, ниндзя, гейш, суши и прочей экзотики, которой так интересуется современный западный мир? Императорская монархия с уникальными, самобытными традициями и обычаями, зародившимися в древности и прошедшими сквозь века до настоящего времени.

Какой бы не представлялась вам эта загадочная страна, ее историческое и культурное развитие неотделимо связано с религиозными традициями и ритуалами народа. С древних времен и по сей день синтоистские и буддистские верования в различных формах находят свое отражение в повседневном быту японцев.

Японец. Верующий, неверующий?

Существует множество мнений относительно религиозности японцев. Кто-то утверждает, что японцы – нерелигиозный народ, о чем, якобы, свидетельствуют социологические исследования научных организаций в Японии. Кто-то называет японцев «религиозно индифферентными», то есть теми, у кого отсутствует религиозная вера и религиозное поведение (за некоторыми исключениями), но и нет атеистических убеждений. При этом всем известно о присущем японскому обществу религиозном синкретизме – спрошенный о своей вере японец может ответить вам, что является приверженцем синтоизма, буддизма и какой-либо другой религии одновременно.

Религиозность японцев сама по себе проявляется не так, как у многих других народов – это не каждодневное упование на сверхъестественную силу, не боязнь конца света, не стремление попасть после смерти в Рай и не следование какой-либо установленной религиозной доктрине. Это ритуалы и обычаи, которые стали неотъемлемой частью повседневной жизни японцев, а их символическое наполнение, их изначальный религиозный смысл часто и не вспоминается, ведь так заведено делать, так жили предки, и так поступают все друзья и родственники сейчас.

Религия как дань уважения культуре своей страны

Традиционализм, глубоко проникнув в сознание японской нации, стал важнейшей чертой ее характера. Уважение к традициям передается из поколения в поколение, и японцы всеми силами стремятся сохранить в неизменной форме нормы поведения, уклад жизни, культуру и ее формы, унаследованные от предков. Древние ритуалы являются неотъемлемой частью жизни японцев, и это в полной мере относится и к религиозной обрядности. Культовая практика воспринимается как составная часть национальных обычаев, жизненного уклада всей нации. Для японского народа это выступает проявлением уважения к культуре своей страны в целом.

Не вдаваясь в описание основных религий Японии – синтоизма и буддизма (которое вы можете найти в этой статье), рассмотрим, в какой же форме они проявляются в повседневной жизни японцев.

Синтоизм. Повседневный быт японцев

С давних времён сложилось так, что синтоистские торжества связаны, в основном, с событиями земной жизни: зачатием, рождением, детством и юностью ребенка, свадьбой, началом сева в деревнях, процессом труда и учебы. Проводимые обряды иногда могут иметь определенную связь с синтоистскими ритуалами, но по существу уже не являются религиозными. Например, при рождении ребенка совершается ритуал о-мия-маири: родители новорожденного готовят рис с красной фасолью или рисовые лепешки, и затем новорожденного несут в синтоистский храм. Первоначально данный обряд имел весьма важное значение – после посещения храма ребёнок получал божественную защиту и вводился в общину прихожан храма. В настоящее же время ритуал во многом претерпел изменения и больше стал данью традиции. Другой пример – празднование свадьбы в синтоистском храме, что несет больше практический характер: это позволяет провести бракосочетание в торжественной обстановке при небольшом количестве затрат на него. Во многих храмах специально для этого имеются свадебные павильоны, и проведение церемоний составляет значительную часть дохода храмов. Многие пары продолжают свадебное торжество венчанием в церкви по христианскому обычаю.

Одна из привычек японцев – носить с собой и дарить родным или друзьям амулеты-обереги о-мамори, которые можно приобрести в синтоистских святилищах. Амулет обычно посвящен какому-либо божеству, и под матерчатое покрытие вкладываются кусочки бумаги или дерева с обращенными к нему молитвами. Считается, что подобные амулеты в определённых ситуациях могут принести своему обладателю удачу. Японцы часто прикрепляют о-мамори к сумкам, мобильным телефонам, подвешивают в машинах, вкладывают в карманы.

Другая распространенная практика – написание своих желаний и обращений к богам на деревянных табличках эма, через которые можно попросить излечения от болезней, об успехе в учебе или работе, о счастье в супружеской жизни, защите от бед. Японец может и не вспоминать про синтоистский храм, пока у него все хорошо, однако когда появляются проблемы и трудности – непременно спешит обратиться к богам. Так, в дни перед экзаменами можно наблюдать полностью увешанные подобными табличками стены святилищ. Также в святилищах и храмах японцы могут приобрести о-микудзи – предсказания судьбы, напечатанные на бумажных полосках, которым они охотно верят.

Важной частью жизни японцев являются фестивали мацури. Ежегодно по всей Японии проводят несколько десятков тысяч таких традиционных праздников, отмечая смену времен года, какую-либо памятную дату и пр. Феномен мацури возник именно в синтоистском культе, затем распространился на буддийские торжества, а сейчас и вовсе вобрал в себя не только религиозные, но и обычные праздники. Неотъемлемая часть таких праздников – украшения входа в дом и улиц, театрализованные представления, музыка, танцы, соревнования, игры, приготовление праздничных блюд. Японцы во время фестивалей обычно облачаются в специальные костюмы, часто с разноцветными масками, изображающими различных ками, они, ёкай (маски тэнгу, кицуне, нэко и др.); дома у японцев можно обнаружить несколько таких масок, особенно они популярны среди детей. В фестивалях участвует множество японцев независимо от пола, возраста, социального статуса. Это событие, объединяющее всех японцев.

Синтоизм во многом повлиял на гигиенические привычки японцев, на их отношение к собственному телу. В синтоизме чистота – как в переносном смысле, так и в прямом – считается предельно благим и необходимым состоянием для человека, поэтому очищение являлось неотъемлемой частью любого синтоистского ритуала. В повседневной жизни любовь к чистоте выражается в наличии в традиционном японском доме прихожей «гэнкан», где принято оставлять уличную обувь и одежду, в разнообразии используемой в быту обуви (своя пара обуви для улицы, для дома, для туалета), в использовании палочек во время еды, в привязанности японцев к бане и горячим источникам.

Синтоизм наложил свой отпечаток и на особое отношение японцев к природе. Согласно синтоистской концепции, ками могут обитать где угодно – в горах, реках, озерах, лесах, растениях, животных. Поэтому японец не стремится перестроить окружающий его мир, он стремится «встроиться» в него. Данный принцип мы можем найти в японской архитектуре – в строительстве домов, храмов, святилищ – постройки не конкурируют с природой, но стремятся стать ее частью.

Еще одна форма проявления синтоизма в повседневной жизни японцев – идея о божественном происхождении императора Японии (которая хоть и была официально запрещена, но не исчезла из сознания японцев) и идея о самобытности японского народа: у японцев по-прежнему сохраняется совершено трепетное, благоговейное отношение к своему императору, а также подсознательная вера в уникальность и неповторимость японской нации, представители которой являются ни кем иным, как потомками ками.

Буддизм. Повседневный быт японцев

Согласно японской традиции, за мир усопших отвечают будды. Буддизм проник в Японию в начале VIII в., и в жизни японцев прочно закрепился новый обычай кремации усопших, который, как показало время, оказался намного более практичным и применимым в реалиях небольшой Японии, чем обычное погребение в земле (сейчас 90% всех похорон проходят по буддийскому обряду). После кремации пепел помещают в специальную урну и захоранивают, после чего на могиле ставится памятник. Закапывать урны можно на обычном кладбище, в земле, а можно воспользоваться научно-техническим прогрессом и похоронить прах усопшего на кладбище высокотехнологичном, например, на многоэтажном кладбище Рёгоку Рёэн в центральной части Токио, в котором имеются специальные ячейки с фигурками будд для урн с прахом. Чтобы навестить родственника на таком кладбище, вам понадобится пластиковая карточка с микрочипом и нажатие кнопки.

С пришествием буддизма в жизни японцев появляются и новые мацури. Например, в июле отмечается Обон. Считается, что во время праздника духи предков посещают свои прежние дома, и для них разжигают костры мукаэ-би и окури-би, которые призваны облегчить им поиск пути в дом и обратно. В дни праздника японцы танцуют бон-одори и навещают могилы предков.

Философия дзэн-буддизма, получившего особое распространение в Японии, значительно проявилась в национальной культуре, различных видах искусства и эстетическом восприятии мира.

Всем знакомы такие понятия, как кендо (фехтование), йайдо (искусство внезапной атаки), дзюдо и карате (искусства единоборства без оружия), айкидо (единоборство, в котором может применяться оружие), кюдо (стрельба из лука) и прочие. Эти направления японских боевых искусств возникли и сформировались в соответствии с принципами дзен. Согласно данной философии, спортсмену во время боя было необходимо обрести определенное психологическое состояние: спокойствие, сосредоточенность, бдительность, погружение в настоящий момент, отсутствие лишних мыслей и эмоций, то есть состояние, близкое к медитации. Во многом, этим и объясняется специфика японских боевых искусств, например, длительные паузы перед столкновением с противником: перед ударом противника деревянным мечом в кендо, перед выхватыванием катаны в йайдо, перед началом схватки в карате и др. Говорят, что примерно половина японцев занимается боевыми искусствами, а дзюдо, кендо, кюдо можно найти среди клубных занятий в обычной японской школе – настолько прочно они вошли в повседневную жизнь японцев.

Для японского национального характера также характерна традиция поклонения прекрасному. Благодаря дзен-буддизму в Японии появились такие эстетические понятия, как ханами (любование цветами), цукими (любование луной) и юкими (любование снегом), икебана, бонсай, в живописи – стиль суми-е, в архитектуре – дзэн-сады и дзен-парки. Дзен присутствует в чайной церемонии и в каллиграфии, а в повседневном быту проявился в таком культурном явлении традиционного японского дома, как «токонома», в котором через композицию икебаны, картин и свитков выражался эстетический вкус владельца дома.

Религиозный синкретизм в быту японцев наиболее ярко проявляется в традиции устанавливать в домах, даже современных, синтоистский и буддийский алтари – камидана, необходимые для благодарения божеств, и буцудан, напоминающий японцам о предках. Семья каждое утро совершает ритуал почитания, хлопая в ладоши и низко кланяясь перед камиданой. На буцудане пишутся имена умерших и в качестве подношений размещаются цветы, ветки сикими (растение из семейства магнолий), чай, рис и др. Считается, что от того, насколько преданно и чинно семья выполняет ритуал почитания предков, зависит все благополучие семьи, в том числе, ее будущих поколений.

А какие религиозные традиции, вошедшие в повседневный быт японцев, знаете вы?

Источники:

http://www.astrostar.ru/articles/drevnie-kultury/yaponiya/verovaniya-drevnih-yaponcev.html
http://sci-book.com/vsemirnaya-istoriya/buddizm-drevney-yaponii-58059.html
http://nihon-go.ru/religiya-v-yaponii-obyichai-i-traditsii-otrazhennyie-v-byitu/