Философия культуры О. Шпенглера

Философия культуры О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории.

В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни.
За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти.

Любая культура проходит три одинаковых этапа:
• мифо-символическая ранняя культура;
• метафизико-религиозная высокая культура;
• поздняя цивилизационная структура.

Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую – их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.
Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.
Кризис культуры – это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.

Шпенглер полагал, что наличие кризисов – закон всемирной истории. Задача же исследователя заключается в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность.

У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей у народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской культуры.

Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос.

Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она становится цивилизацией. В таком виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.

Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада».

Новое для философии культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, – это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои объятия и проявляется как рок.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения.

Вывод: каждая отдельная культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает мысль о единстве мирового культурного пространства. Культурный диалог оказывается невозможным.

Концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби
Арнольд Тойнби (1889-1975) – английский историк и культуролог, создавший теорию исторического круговорота культуры. Он представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьируется от 14 до 21. Каждая цивилизация проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На основании этого он выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, а единую линию поступательного развития человечества усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего.
Цивилизация -главное понятие, которое служит для организации всего конкретно-исторического материала. Тойнби разделял цивилизации на три поколения: первого поколения – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры, отличающиеся односторонней специализацией, приспособленные к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы в них отсутствуют. В таких обществах правит обычай, и инновации редки. Продолжая жить и действовать так, как будто ничего не происходит, такая культура движется к пропасти и гибнет; в цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, ведущие за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города (Рим, Вавилон), в них развиваются разделение труда, товарный обмен, рынок; цивилизации третьего поколения основываются на церквях: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее – на основе возникшего в ее недрах христианства – формируется третичная, западноевропейская.
Тойнби тоже признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение, но схема эта не является фатальной: гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не сознают до конца скрытые пружины собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их существование. Но в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает, и степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее.
Концепция Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те Вызовы, которые бросают ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов. В осознании этого фундаментального обстоятельства и состоит непреходящее значение концепции Тойнби.
В противовес фаталистическим и релятивистским концепциям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочные основы для объединения человечества, делает попытки нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, считает Тойнби, создание «общины святых», члены которой были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, основанная на духе пантеизма, смогла бы примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым уберечь человечество от гибели.

Концепция культурных суперсистем П.А. Сорокина
Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) – основатель русской и американской социологических школ.
Сорокин анализирует историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Все возникавшие в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, образующих три суперсистемы: две противоположные друг другу – идеациональную и чувственную (сенситивную) и третью – смешанную, промежуточную между ними – идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокиным положены представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, иначе говоря, божественное начало. Чувственная реальна, адекватна восприятию нашими органами чувств. В чистом виде в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются, и можно говорить лишь об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период.
Идеациональная культура религиозна и основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога. Черты такой культуры проявляются в культуре брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V-XII вв. Идеациональное искусство имеет в основном религиозную тематику, стиль символичен и формален. Идеациональные этические ценности и нормы построены на единении со сверхчувственным Абсолютом и воспринимаются как безусловные и неизменные.
Чувственная (сенситивная) культура – антипод идеациональной. Это культура времен палеолита, она существовала также в Древней Ассирии, в античной Греции и Древнем Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе вплоть до наших дней.
Сенситивное искусство живет и развивается в чувственном мире, его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Стиль сенситивного искусства отличается натуралистичностью и свободой от любого символизма.
Если в период становления чувственной культуры наблюдались гармонизация правовых отношений, укрепление нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры налицо крах образа жизни и поведения людей.
Третьей суперсистемой является идеалистическая культура, связывающая сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступающая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет – это золотой век античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.). Для такой культуры реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.
Сорокин считал, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.
Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. П.Сорокин верил, что культура не погибнет, пока
жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.

Философия культуры О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ

«Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории» (1918 – т.1; 1922 – т.2).

Замысел первого тома «Заката Европы» возник у Шпенглера в 1911 г. под влиянием участившихся столкновений между Германией, Англией и Францией на территории северо-африканских колоний (Тунис, Марокко, Ливия, Алжир). Эти столкновения Шпенглер расценил как начало мировой войны – симптомы грядущего кризиса всей западной культуры, предвестие грядущей катастрофы европейского человечества. Книга была закончена весной 1917 г., но из-за условий военного времени была опубликована только в 1918 г.

Это уникальный пример популярности философского труда. Муссолини и Гитлер сначала были сторонниками, затем поспорил с Гитлером, кто умнее.

Откуда такая популярность:

1. Пишет очень увлекательно, некоторые считают даже художественной литературой (интеллектуальный роман)

2. Людям 10-20-х гг. XX в. было приятно ощущать себя «последними людьми».

В предисловии к своей работе Шпенглер указывает на методологические и стилистические источники своей концепции: Гёте, Ницше и Достоевский.

У Гёте – метод исследования, морфологический (соотношение части и целого, например, нарисовать динозавра по зубу)

У Ницше – постановку ключевой проблемы: В чем причина духовного кризиса западно-европейской цивилизации?

Достоевский повлиял на Шпенглера в плане выбора стиля изложения.

Шпенглер отвергал понятие «человечество» при анализе истории. «Человечество – это зоологическое понятие или пустое слово. … Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддержать которую можно, только лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества культур». Вместо человечества Шпенглер предлагает говорить о локальных, отличных друг от друга, индивидуальных культурах, не связанных преемственностью в своем развитии.

Также как и Данилевский, Шпенглер отказывается от общепринятого деления истории по схеме: древний мир – средние века – новое время: «Вот невероятно скудная и бессмысленная схема». Эта схема европоцентрична и отражает «необузданное никаким скепсисом тщеславие западноевропейского человека». Он решительно выступает против «птолемеевской системы» истории, согласно которой все культуры мира вертятся вокруг одного центра – культуры Европы. Шпенглер предлагает «копернианский переворот»: рассматривать высокие культуры, двигающиеся по своим историческим траекториям, независимо от истории Европы.

Т.е. главный момент концепции Шпенглера – идея цикличности, а в качестве замкнутого исторического цикла у Шпенглера выступают т.н. «высокие культуры».

«Культуры – суть организмы, а всемирная история – их общая биография».

Основная идея первого тома – это органическое понятие «жизни»[1]. «Жизнь» Шпенглер рассматривал как бесконечный процесс самовозрождения и умирания культуры. Культура – живой организм, обладающий жесткой сквозной структурой (скелет), абсолютно замкнутый и совершенно уникальный. Любая культура предполагает единство форм мышления и поведения, которые находят выражение в экономике, науке, религии и т.п. сферах. У Шпенглера каждая культура, замкнута в себе. Она имеет мало общего с другими культурами. Каждая культура живет своей собственной жизнью. Она создает свои политические, научные, культурные ценности. она ничего не может воспринять у других культур. не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Шпенглер утверждает, что невозможно понять чужую культуру, не принадлежа ей: человек, принадлежащий к одной культуре, не только не может воспринять что-либо из культурных ценностей других культур, но он и не в силах их понять. Шпенглер писал о том, что каждой культуре присущ «тайный язык мирочувствования», вполне понятный только тому, чья душа принадлежит этой культуре. Философ был убежден, что если кому-то кажется, что он познал душевный склад чужих культур, то он приписывает этому взгляду собственную картину. Эта непонятность культур определяется, по мнению, Шпенглера, прежде всего уникальностью души культуры. Душа культуры проявляется в т.н. «прасимволе»:

· европейская – стремление к бесконечности

Прасимвол накладывает отпечаток на всю культуру, т.к. он находится в глубине сознания людей, принадлежащих к данной культуре, составляет основу их мироощущения и мировосприятия.

Всего в истории человечества Шпенглер выделил 8 высоких/великих культур, из которых 7 уже умерли:

5. Античная/Греко-римская (=аполлоновская)

6. Культура византийско-арабского мира (=магическая)

7. Культура майя (мексиканская)

8. Культура западно-европейская (=фаустовская)

Кроме того, Шпенглер говорил о том, что происходит зарождение девятой, «русско-сибирской культуры», которой принадлежит будущее.

Каждый такой культурный организм, согласно Шпенглеру, обязательно проходит через одинаковые для всех возрастные ступени. Для характеристики этих ступеней Шпенглер использовал 2 метафоры:

1. Сравнение с временами года.

2. Уподобление основным этапам человеческой жизни.

Любая культура проходит через:

1. весну (детство). Ландшафтно-интуитивная стихия. Сверхличностное единство и полнота.

2. лето (юность/молодость). Созревающая сознательность. Первые ростки гражданско-городского и критического движения.

3. осень (возмужалость/зрелость). Интеллигенция больших городов. Кульминация строгого умственного творчества.

4. зиму (старость). Начало космополитической цивилизации. Угасание душевной творческой силы.

Каждому такому организму дано прожить от 1200 до 1500 лет.

По мере взросления культуры, с ней происходит то же, что и с любым живым организмом – «окостенение гибких органов» («остеохондроз»). Как результат, изучать культуры можно, т.к. они предоставлены нам в виде скелетов. Живой организм постичь невозможно, но мертвый можно.

Первые три этапа жизни великих культур – это собственной КУЛЬТУРА. На 4-м этапе культура перерождается в цивилизацию[2]: «Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли детством души. Она – неотвратимый конец, к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры».

Цивилизация обладает одними и теми же негативными признаками везде. Она есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухание одушевлявшей его культуры.

Для Шпенглера, как и для других работающих в схожем направлении мыслителей, противопоставление культуры и цивилизации – это противопоставление духовной идеалистической стороны существования технологической и утилитарно-материалистической.

К культуре, с этой точки зрения, относится все, созданное духом, органичное, творческое и конкретное, а к цивилизации – нетворческое, неорганическое, невсеобщее.

Характеристика культуры и цивилизации может быть применена для любой сферы человеческой деятельности. Вся теория сводится к простой формуле: сначала все хорошо, потом неизбежно плохо (исключения быть не может).

Введение

В 1918 году вышла в свет работа Шпенглера «Закат Европы» и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры.

Но, впрочем, книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга – пророчество. Автор не только изучает историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, — вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера — это предостережение. Обдумывая огромный историко-культурный материал, Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас схемы «Древний мир — Средневековье — Новое время», в рамках которой обычно прослеживались основные этапы развития мировой культуры. В моём небольшом реферате невозможно охватить всю тематику шпенглеровской работы, поэтому я остановлюсь на главной её теме — природе и исторических судьбах культуры.

Философия культуры О. Шпенглера

Первое, что сразу же бросается в глаза: Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь раличные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу: «… У «человечества» нет… никакой идеи, никакого плана… (…) Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории… я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале — человечестве — собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воление, чувствование, собственную смерть».

Но и собственная «идея» каждой культуры, о которой говорит Шпенглер, вовсе не аналогична идее культуры, как ее понимает например Гегель. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как впрочем, и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. В шпенглерском понимании культура — это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа: «Культура как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее…; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет».

Большое значение имеет, какой смысл у Шпенглера приобретает термин «душа» применительно к культуре. Для него термин «душа культуры» есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная «душа» реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: «… Кадой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре».

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три «души» — аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. «Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них». Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может (как считает сам автор) являться душа Гётевского Фауста — мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.

Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т. к. природа воспринимается человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира — как природы, или — одно и то же — у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры… есть… собственный тип истории, в… стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление».

Я уже писал, что, по Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура — это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. «Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость».1 «Культура рождается в тот миг, когда из пра-душевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа… Она расцветает на почве строго отмежеванного ландшафта, к которому она остаются привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук…».

Но что значит — умирает? Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не есть безграничное движение вперёд и вверх, по линии наших идеалов… Современность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных… Как только цель достигнута, и… вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются — она становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья».

В чём же различия между культурой и цивилизацией? Очень хорошо различия между ними сформулировал Н. Бердяев, основную мысль из работы которого вывел профессор И.Я. Левяш: «Он был солидарен с О. Шпенглером, который «признал цивилизацию роком всякой культуры… Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации… Цивилизация же есть смерть духа культуры… динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры… На этих путях свершается переход культуры к цивилизации». Чем объяснить такую глубокую метаморфозу? «Культура, — отмечал мыслитель, — есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию». Цивилизация же «есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни». И наконец: «Культура — религиозна по своей основе, цивилизация — безрелигиозна… Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура — национальна. Цивилизация — интернациональна. Культура — органична. Цивилизация — механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура — аристократична. Цивилизация — демократична»».

Различия между культурой и цивилизацией вызваны «… во многом потребностью расширить перспективы исторического видения, включить в объект теоретического исследования сферы материальной жизни, которая не укладывалась в традиционные рамки анализа философии культуры и игнорирование которой в связи с научно-техническим развитием означало бы дискредитацию социально-философских построений».

Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов. Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. «Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последнй такт моцартовской музыки — хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих «вечных истин» как истинные».

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и её мумия».

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не «человек цивилизации», способный откинуть в сторону старый «культурный хлам» ради того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обыденных забот. Отсюда вытекает его двойственное мироощущение, которое блестяще охарактеризовал Н. Бердяев: «Своеобразие Шпенглера в том, что ещё не было человека цивилизации… с таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката старой культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в культуры прошлого. Цивилизаторское самочувствие и самосознание Шпенглера в корне противоречиво и раздвоено. В нём нет… цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами. (…) Шпенглер слишком хорошо всё понимает. Он не новый человек цивилизации, он… — человек старой европейской культуры». Шпенглер был одним из первых, кто почувствовал эту трагедию, и он первый, на мой взгляд, с изумительной силой и выразительностью выразил её в формах теоретической мысли.

Источники:

http://lektsii.org/6-71010.html
http://mylektsii.ru/10-99386.html
http://m.vuzlit.ru/515813/filosofiya_kultury_shpenglera